Ganeça

Ganeça, le plus âgé des fils de Çiva, est reconnu comme le dieu de la prudence et de la sagesse. Plusieurs livres et plusieurs cérémonies commencent par une invocation à Ganeça. Un nom composé d'Isa qui se traduit par chef ou Seigneur, et de Ghâna, qui se comprend par troupe désordonnée, marginale ou originale. Ganeça est très populaire dans la région de Bombay. Nous y rencontrons des temples, édifiés pour sa conscience, des temples encore actifs. C'est d'ailleurs dans un de ces temples que j'enseignais à des prêtres hindous, la manière de se réaliser, en 1987. Ganeça se reconnaît aussi comme le dieu des policiers, des étudiants, des écrivains, des commerçants. Nous le représentons avec une tête d'éléphant et il porte l'emblème de la sagacité "intelligence".

Plusieurs récits racontent sa naissance. Dans l'un d'eux Parvati, sa mère, veut un fils, Dieu le lui accordera si elle entre dans une vie de sacrifices et de dévotion et si elle offre des fleurs aux pieds de plusieurs divinités pendant un an. Un jour, elle reçoit la récompense de sa dévotion. À cette occasion, toutes les divinités viennent pour voir l'enfant. Mais l'un des invités lui coupe la tête et tous pleurent, sauf Vishnou, qui quitte les lieux et revient avec une tête d'éléphant.

Il existe une autre forme qui semble la plus véritable: Parvati, après plusieurs bains pour se purifier, reçut un fils dans le creux de ses bras. Elle le laisse devant la porte pour avertir Çiva, son époux. Pendant ce temps, un démon lui coupe la tête. Çiva lui redonnera la tête du premier être vivant qu'il rencontrera, l'occurrence fut celle d'un éléphant. Six autres récits sont aussi mythiques que ceux-ci.

Ganeça n'a qu'une seule défense que nous appelons Ekdanta. Un jour, le disciple favori de Çiva vient pour le visiter, mais ce dernier est endormi. À la porte, il rencontre Ganeça, qui entre en discussion avec le disciple. Ganesh se met à tourbillonner et blesse le visiteur. Çiva, pour le punir, lui enlève une défense. Nous attribuons à Ganeça le Mahâbhârata qu'il écrivit à l'âge de six ans, en dictée par Vyasa.

Voici d'autres noms:

Skanda

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Nous admettons Skanda dans la Trinité. Skanda, le dernier des fils de Çiva porte aussi plusieurs noms. Sa naissance se veut assez mythique. Skanda se traduit par chef de l'armée de Dieu. Il serait né pour combattre un démon qui aurait détrôné les dieux. Nous l'appelons Kartikeya quand il naît de Brahma et Skanda alors qu'il a une naissance de Çiva.

Thèse
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Voici des incarnations reconnues de Ganeça et Skanda. Wei-To, Chine et Gon-po Ben, Tibet.

King-Kang, Yu-Lei, Li-Ché et Nandikesvara proviennent de la Chine. Ils sont tous traduits par le Seigneur du plaisir au milieu du VIIe siècle au Tibet.

Ganeça et Skanda ont probablement été King-Kang, Yu-Lei, "Jean-Baptiste" et "Jésus-Christ".

Comprenez ce dernier paragraphe comme une thèse sur les incarnations. Nous ne pourrons pas raffermir ces conditions avant la sortie d'un livre sur les incarnations. Les possibilités de travailler en conséquence nous sont offertes dans cette ère dite apocalyptique.

L'évolution se pose dans l'être humain, mais pour ce faire elle doit se structurer dans les générations. Pour cela nous n'attestons qu'une seule voie, l'incarnation.

Symbolique
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Évidemment les dieux symbolisent la Formulation, nous ne pouvons vous les présenter autrement. Prenons l'exemple de Ganeça: un symbole de force et de sagacité s'accorde par sa tête d'éléphant. Son gros ventre peut désigner le signe de l'abondance. Nous le représentons avec plusieurs bras qui symbolisent son accouplement avec soit une ou soient plusieurs épouses. Buddhi "sagesse" et Siddhi "succès" sont les épouses de Ganeça.

Prenons l'exemple de Çiva, qui est toujours représenté avec un troisième oeil, ce qui notifie le point de concentration par les Téjas. Indra, Surya et Agni surprennent davantage.

Bon augure ou Salut
Svastika
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Le symbole qu'inversa Adolphe Hitler fut tiré de cette dynastie que nous appelons l'Hindouïsme. Le svastika indique la Trinité, et se proclame l'ancêtre du signe de la croix en se transformant en un geste au cours des siècles.

Aujourd'hui, nous reconnaissons la Trinité: le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ce qui est une variation fausse, la cause d'un grand mystère. Dans l'hindouisme nous ne reconnaissons aucun mystère. Voilà la différence avec le catholicisme. Toutefois nous admettons l'existence d'un père.

Le père s'interprète alors dans les incarnations de Brahma. Brahma, que nous envisageons par les mille yeux, les mille bras et les mille pieds, nous a donné les premiers écrits.

Tandis que le Saint-Esprit relie les deux branches Vishnou et Çiva et leurs incarnations.

La quatrième branche trouve sa forme avec la venue des fils de Çiva, Ganeça, Skanda et leurs incarnations.

Comprendre ou voir la Trinité de cette manière risque quelque peu de saisir la mentalité de plusieurs. Mais, pour nous qui sommes partis des êtres en évolution, tout se permet. De plus le fait encore certain que la Trinité contient un mystère pour les Occidentaux. Alors avec cette thèse sur les incarnations nous pourrons sortir du mystère et devenir plus réel.

La Svastika est un symbole d'union avec la trinité, que nous devons admettre comme Brahma, Vishnou, Çiva et fils.

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Les déesses

Parvati

L'épouse de Çiva, Parvati se traduit par présent, passée et future. Elle possède le troisième oeil comme Çiva. Nous l'appelons aussi Uma, mère de Ganeça et Skanda.

Laskmi

Nous considérons Laskmi comme la déesse de l'amour, de la beauté et de la prospérité. Nous la symbolisons dans une image portant de brillantes couleurs. Elle s'assoit sur le lotus. Laskmi se traduit par prospérité. Deux incarnations de Laskmi: Rukmini et Sita ont été les femmes de Krishna et de Rama Chandra.

Sarasvati

Elle est la femme de Brahma, déesse de la science, de la sagesse et la mère des védas. Elle se dépeint comme une femme favorable, bienveillante avec quatre bras, offrant d'un bras une fleur à son époux et tenant un livre sacré dans l'autre. Issue de Brahma, nous traduisons Sarasvati par eau ou humidité, la déesse des discours et la patronne des rites saints.

Durga

Personnifiée comme la guerrière, elle obtient son nom en tuant le démon Durga. Elle serait la soeur cadette de Krishna.

Voici un poème dédié à une déesse:

Salut, déesse d'or naissant dans le char lustré, tu viens comme une jeune amoureuse de la parure de ta mère. Découvrant timidement toute ta grâce. De nos yeux, nous t'admirons comme une femme dévoilée au Seigneur avec une fière conscience comme un regard d'amour. Nous voyons ta fraîcheur agréablement succédé à chaque matin. À travers les ans, tu ne vieillis pas, à jamais jeune. De toi! Art de vivre, les créatures apprennent jour après jour, dans une myriade de prosternation jusqu'à la mort.
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Une montagne de vendeurs guette celui qui désire ouvrir son sentier intérieur. Tous possèdent un potentiel, mais tous ne détiennent pas la connaissance, car la Trinité seule la propulse, par le principe de l'initiation. Remarquez que la Trinité se peint dans les âges, seuls les noms changent.

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Les dix commandes

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Voici les huit qualités:

Maintenant, quittons le champ des mythologies pour parcourir des allées plus différentielles mais toutefois connexes à notre démarche.

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Conscience

Pouvons-nous nous sentir ou nous dire conscients? Pouvons-nous attribuer des paliers à la conscience?

L'affirmatif affecte toujours la réponse suggérée, regardons les sujets choisis. Tout individu possède en lui une certaine conscience. Le principal manque se traduit par l'inaction ou l'inertie.

La conscience vibre dans ce palais où résident la beauté et la souplesse de l'être. L'étape ou les êtres apprennent à vivre et à élaborer leurs existences. De la conscience abaissée à la conscience absolue, nous pouvons dresser un escalier:

______________________Conscience absolue - de 1%
_________________Etre conscient ~ 15%
_____________Etre semi-conscient ~ 35%
________Etre inconscient ~ 50%

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Il serait bon de préciser que conscience et intelligence se différencient par la matière. C'est-à-dire que la conscience monopolise l'âme et que l'intelligence fabule avec le cerveau.

Les êtres inconscients

Les êtres inconscients pourraient être qualifiés de prisonniers. Ils s'attachent aux plaisirs éphémères. Les abonnés réguliers aux boissons alcoolisées et aux drogues font partie de ce monde de l'inconscience. Évidemment que nous devons laisser un peu de liberté dans un tel jugement, par contre nous devons aussi constater le carnage qui en découle. Nous pouvons inscrire les athées dans la ronde des inconsciences.

Les êtres inconscients éprouvent le plus de difficultés car leurs contacts se limitent à quelques endroits où règnent les grands fléaux humains. Une force intérieure vibre en tout être humain. Pour l'être inconscient, cette force se brime dans les fléaux qu'il a peine à surmonter ou qu'il ne peut reconnaître ou comprendre.

Dans l'inconscience, il y a peu de joie, par contre, beaucoup de souffrances. Les êtres inconscients à cause de leur caractère ou de leur incapacité à apporter quelque chose de positif à notre société encombrent la société. Mais, le principe divin est immuable, donc il ne réagira pas devant le carnage. Voilà pourquoi nous disons que Dieu est infiniment bon.

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Les semi-conscients

La semi-conscience concerne ceux qui éprouvent de la difficulté à se défaire des fléaux. Ils n'y sont pas obligatoirement attachés. Ils ont la chance de chercher et de comprendre. Ils restent inertes face à l'action intérieure ou immatérielle. Des limites religieuses, des contextes de préjugés, des conflits persistants et des peurs psychiques les immobilisent.

L'information et la motivation, deux chaînons qui aident le semi-conscient dans ses efforts vers le sommet. Les semi-conscients hésitent dans leur évolution parce que la vie leur a apporté plusieurs pièges. Mouvements imprécis, hypocrisie et cruauté les refoulent dans leur inefficacité. La vérité s'adresse à eux.

La semi-conscience est une étape naturelle avant la venue de la conscience, avant la rencontre ou l'interrelation passage de l'union.

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Les êtres conscients

Les pas se font, les actions se manoeuvrent, ils éprouvent différemment. Ils connaissent et sentent le réel et ses oeuvres. L'harmonie s'installe en eux. La voie s'atteint et se vit, ils s'ouvrent à Dieu. Ils ont le droit à la contemplation et aux artifices. Ils rendent leur amour et leurs joies avec véhémence. Ils deviennent moins agressifs, plus sains, plus créatifs ou plus imaginatifs. Par contre, ils demeurent encore rares d'en connaître par le fait de l'ego qui cache ce potentiel.

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La conscience absolue

La conscience absolue concerne ceux qui se détachent de la nature extérieure ou qui se rattachent à la nature élevée.

Nous y retrouvons les âmes contemplatives, les âmes dévotes et les âmes consacrées. Ceux-ci maintiennent le monde en relation avec le cosmos interne. Pour eux il n'y a point de relâche.

L'entrain attise les âmes absolues puisqu'ils se fixent dans le but ultime. Remarquer que les êtres conscients forment aussi la conscience absolue, lorsqu'ils ont la servitude comme priorité.

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Divinité

Si elle se veut réservée aux êtres qui atteignent ou possèdent les plus hautes performances spirituelles. Nous n'excluons pas que tous puissent en profiter. Car la divinité, en elle-même, ne concerne que la question d'union. Il faut comprendre qu'elle soit innée.

Les principales portes évolutives comme les disciplines et les pratiques de méditation permettent de rapprocher la réalité. Ceux qui possèdent les connaissances suffisantes parviennent à créer une atmosphère divine avec l'appui des êtres consacrés. Par conséquence, la divinité stationne chez quelques êtres en particulier.

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Consécration

Voilà une belle action à laquelle un être humain peut se rattacher ou la consécration comme une union dans la divinité. Un grand symbole par le fait qu'il n'y a pas de divinité possible sans consécration. Noter que tout individu peut s'harmoniser avec l'Énergie par la voie de la consécration.

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Respect

Le respect affiche le plus grand acte "symbole". Le lien qui démontre le consentement avec l'harmonie intérieure "énergie". Le respect de l'esprit surpasse les valeurs psychologiques. Il dépasse de beaucoup toute étiquette. Le respect rapproche notre nature intérieure de la structure divine. L'être devient souverain par une pratique régulière. La voie intérieure doit être couronnée par le respect pour se voir complétée.